人心古今同，世风时时变。
家训平常事，天下第一难。
劝君莫迟疑，每天学一点。
律身还训子，富贵代代传。
三言两语千条家训系列
《王阳明先生则言译读》
1.大学问答
-1在明明德
曰：《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于“明明德”乎？
问：《大学》一书，过去的儒家学者，认为这是德高位尊大人的学问。冒昧地问一下，德高位尊大人的学问，为什么在于“彰明光明的德性”呢？
阳明子曰：大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非外也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人？虽小人之心，亦莫不然，彼顾自小之耳。
阳明先生回答说：德高位尊的大人，把高天大地、万千事物当成一个整体，他们把天下看成一个大家庭，中国犹如一个人。如若间隔形体骨骸，而且分别你东我西的人，就是孤陋寡闻的小人。德高位尊的大人，能够把高天大地、万千事物当成一个整体，并不是外表闪烁，而是他们内心的仁德，本来就是这样，与高天大地、万千事物合而为一。怎么只有德高位尊的大人呢？虽然孤陋寡闻小人的内心，也无不这样，他们把自己看顾小了吧。
是故见孺子之入井，而必有恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也；孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也；鸟兽犹有知觉者也，见草木之，而必有之心焉，是其仁之与草木而为一体也；草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏，而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德”。
所以，一个人看到孺童幼子落入水井，而必然会有惊怵惕惧、凄恻隐忍的内心呀，这是他的仁德与这个孺童幼子成为一个整体；孺童幼子还是同为人类，看见飞禽走兽的悲哀鸣叫、觳觫发抖，而必然会有不能忍受的内心呀，这是他的仁德与这些飞禽走兽成为一个整体；飞禽走兽还是有认知感觉的动物，看见花草树木摧残折断，而必然会有怜悯体恤的内心呀，这是他的仁德与花草树木成为一个整体；花草树木还是有生机意态，看见砖瓦石块损毁破坏，而必然会有顾及爱惜的内心呀，这是他的仁德与砖瓦石块成为一个整体。这是他一个整体的仁德，虽然孤陋寡闻小人的内心，也是必然会有的。这就是根植于上天主宰命运的本性，而自然灵敏昭彰，不会蒙昧，因此称为“光明的德性”。
小人之心既已分隔陋矣，而其一体之仁犹能不昧，若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将物类，无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。
孤陋寡闻小人的内心，已经分离隔阂、狭隘浅陋了，而他们一个整体的仁德，还是能够不会蒙昧，如果这样，是他们没有萌动欲望，而没有被自私蒙蔽的时候。等到他们萌动欲望，被自私蒙蔽，而利用与损害相互攻击，忿恨与恼怒相互激战，那么将会戕害事物，毁坏同类，没有什么坏事不会去做，他们甚至会有骨肉至亲相互残杀的人，而一个整体的仁德就消亡了。
是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁，犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋，犹小人矣。
所以，假如没有自私欲望的蒙蔽，那么虽然孤陋寡闻小人的内心，而他们一个整体的仁德，犹如德高位尊的大人；一旦具有自私欲望的蒙蔽，那么虽然德高位尊大人的内心，而他们分离隔阂，狭隘浅陋，犹如孤陋寡闻的小人了。
故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳，非能于本体之外，而有所增益之也。
所以，修为德高位尊大人的学问，也是惟有去除他们自私欲望的蒙蔽，以自身彰明他们光明的德性，归复到他们高天大地、万千事物一个整体的本来样子而已，没有可能在根本主体以外，而有增加益发的地方。
-2亲民一体
曰：然则何以在“亲民”乎？
问：既然如此，那么为什么要“亲爱人民”呢？
曰：明明德者，立其天地万物一体之体也。亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。
答：彰明光明的德性，建立他们高天大地、万千事物一个整体的本体。亲爱人民，达成他们高天大地、万千事物一个整体的功用。因此，彰明光明的德性，必然在于亲爱人民，而亲爱人民就是因为彰明他们光明的德性。
是故亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁，实与吾之父、人之父，与天下人之父，而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣！亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁，实与吾之兄、人之兄，与天下人之兄，而为一体矣。实与之为一体，而后弟之明德始明矣！
所以，亲爱我们的父母，以及别人的父母，以及天下人的父母，然后我们的仁德，确实与我自己的父母、别人的父母，与天下人的父母，而成为一个整体了。确实与他们成为一个整体，然后孝顺的光明德性，开始彰明了！亲爱我们的兄弟，以及别人的兄弟，以及天下人的兄弟，然后我们的仁德，确实与我们的兄弟、别人的兄弟，与天下人的兄弟，而成为一个整体了。确实与他们成为一个整体，然后悌敬的光明德性，开始彰明了！
君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神、鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐、国治而天下平，是之谓尽性。
君主与臣下，丈夫与妻子，同学与同志，以至于山丘河流、鬼怪神灵、飞禽走兽、花草树木，无不确实具有亲爱他们，以达到我的一个整体的仁德，然后我们的光明的德性，无不彰明，而真正能够以高天大地、万千事物为一个整体了。这就是《大学》里所说的彰明光明的德性于天下，这就是所说的家庭得以整齐、国家得以治理，而天下得以平定，这就是《中庸》里所说的究尽本性。
-3止于至善
曰：然则又乌在其为“止至善”乎？
问：既然如此，那么又怎么在于他们“依止最大善良”呢？
曰：至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善。其灵昭不昧者，此其至善之发现，是乃明德之本体，而即所谓良知者也。至善之发现，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随地，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。少有议拟增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至、惟精惟一者，其孰能与于此乎？
答：最大善良，就是彰明德性、亲爱人民的最高准则。上天主宰命运的本性，纯粹精美，最大善良。本性灵敏昭彰，不会蒙昧，这是他们最大善良的发端显现，就是光明德性的根本主体，也就是所说的良知，即善良知觉本识。最大善良的发端显现，肯定对的，否定错的，轻浮稳重，宽厚刻薄，随时随地都有感觉，变化运动，没有居止，也无不自身具备上天赋予之内，就是人民彝典、事物法则的最高水平，而在他们中间，不容许稍有议论模拟、增加减少。在他们中间，稍有议论模仿、增加减少，那就是自私的意识，极小的智慧，而不是最大善良的称谓了。倘若不是谨慎独处到达极致、惟有精深惟有专一的人，谁能达到这样的境界呢？
后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德、亲民之学遂大乱于天下。
后来的人们，只是他们不知道最大善良在我们内心，而运用他们自己的智慧，来揣摩摸索、猜测臆度在内心的外面，认为事事物物各自都有既定真理，这就是蒙昧他们是非对错的准则，支解离析，决口分裂，人们欲望放肆，而天然真理消亡，彰明德性、亲爱人民的学问，遂乃在天下巨大混乱。
盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骋其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻之诚，则五伯功利之徒是矣。是不知止于至善之过也。
大概古代的人们，本来就有欲要彰明他们光明德性，然而只是不知道依止于最大善良，而驰骋追逐他们自私内心过分高大，这就失败于虚伪迷惘，空洞枯寂，而没有对于家庭、国家、天下的实施，那么佛道两家流派就是这样的了。本来就有欲要亲爱他们人民的人，然而他们只是不知道达到最大善良，而沉溺他们自私内心卑贱猥琐，这就失败于权变阴谋，智巧方术，而没有对于仁义慈爱、恻隐悲怛的真诚，那么春秋五霸功名利禄的信徒就是这样的了。这是不知道达到最大善良的过错吧。
故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其度（则）矣；长短而不止于尺度，乖其制（剂）矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其则（本）矣。故止于至善，以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。
所以，依止最大善良对于彰明德性、亲爱人民，犹如圆规矩尺对于描画方圆，尺码刻度对于测定长短，秤权衡器对于称计轻重。所以描画方圆，而不依止圆规矩尺，那就违背它的法度了；测定长短，而不依止尺码刻度，那就乖误它的规制了；称计轻重，而不依止秤权衡器，那就失去它的标准了；彰明光明德性、亲爱人民，而不依止最大善良，那就丢掉它的原则了。所以依止最大善良，用以亲爱人民，而彰明他们光明德性，这就称为德高位尊大人的学问。
-4七证等第
曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”其说何也？
问：“知道依止（最大善良），而后才有立定（志向）；立定（志向），而后才能平静（内心）；平静（内心），而后才能安泰（生活）；安泰（生活），而后才能思虑（向善）；思虑（向善），而后才能获得（最大善良）。”这种论说是什么呢？
曰：人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。
答：人们只是不知道最大善良在我们内心，而寻求善良在内心之外，认为事事物物都有既定真理，而寻求最大善良在事事物物之中，所以最大善良就变得支解离析，决口分裂，错综复杂，众说纷纭，而不知道有一个确定的方向。
今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣。能安，则凡一念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知，自有以详审精察之，而能虑矣。能虑则择之无不精，处之无不当，而至善，于是乎可得矣。
现在既然知道最大善良在我们内心，而不必假借外在寻求，那么立志具有确定方向，而没有支解离析、决口分裂、错综复杂、众说纷纭的忧患了。没有支解离析、决口分裂、错综复杂、众说纷纭的忧患，那么内心不会虚妄萌动，而且能够平静了。内心不会虚妄萌动而且能够平静，那么日常运用之中，顺从雍容，悠闲暇逸，而能够安泰。能够安泰，那么凡是一个念头的发动，一件事情的感悟，它是最大善良的吗？它不是最大善良的吗？我们内心的良知，即善良知觉本识，自然会有详尽审查、精细观察，而能够思虑向善。能够思虑向善，那么选择无不精准，处置无不恰当，因而最大善良，于是可以获得了。
-5本末终始
曰：“物有本末”，先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。“事有终始”，先儒以知止为始，能得为终，一事而首尾相因也。如子之说，以新民为亲民，则本末之说亦有所未然欤？
问：“事物具有根本和末梢”，先辈儒家学者以彰明德性为根本，革新人民为末梢，这两个事物，就是内里和外在，相互对应了。“事件具有终结与开始”，先辈儒家学者以知道依止最大善良为开始，获得最大善良为终结，一件事情开头和结尾，相互因承了。正如先生所说，用革新人民作为亲爱人民，那么根本末梢的论说，也还有不能了然的地方吗？
曰：终始之说，大略是矣。即以新民为亲民，而曰明德为本，亲民为末，其说亦未为不可，但不当分本末为两物耳。夫木之干，谓之本；木之，谓之末，惟其一物也，是以谓之本末。若曰两物，则既为两物矣，又何可以言本末乎？
答：先辈儒家学者终结开始的论说，大旨要略是对的。即便以革新人民，作为亲爱人民，而说彰明德性为根本，亲爱人民为末梢，这种论说也不是不可以，但是不应当将彰明德性、亲爱人民分为根本和末梢两个事物。关于树木的主干，称为根本；树木的枝梢，称为末梢，只是一个事物，所以称为根本末梢。如果说是两个事物，那么既然是两个事物，又为什么可以称为根本末梢呢？
新民之意，既与亲民不同，则明德之功，自与新民为二。若知明明德以亲其民，而亲民以明其明德，则明德、亲民，焉可以析而为两乎？先儒之说，是盖不知明德、亲民之本为一事，而认以为两事，是以虽知本末之当为一物，而亦不得不分为两物也。
革新人民的意思，既然与亲爱人民不同，那么彰明德性的功夫，自然与革新人民为两种含义。如果知道彰明光明德性，是为了亲爱他们的人民，而亲爱人民，是为了彰明他们的光明德性，那么彰明德性与亲爱人民，怎么可以截然析分为两件事情呢？先辈儒家学者的论说，大概是不知道彰明德性、亲爱人民，两者本来是一件事情，而认为是两件事情，所以他们虽然知道根本末梢应当是一个事物，而也不得不分为两个事物了。
-6工夫次第
曰：古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德、亲民之说通之，亦既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第，又何如其用力欤？
问：古代欲要彰明光明德性于天下的人，做到首先修养立身，用我们先生您的彰明德性、亲爱人民的解说来贯通，也已经可以获得，而且知道了。冒昧地问一下，自己欲要修养立身，达到导致知识在于格究事物，修炼工夫本领、次序等第，又怎么样用功使力呢？
曰：此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。
答：这些正是详细叙述彰明德性、亲爱人民、依止最大善良的功夫。大概身体、内心、意志、知识、事物等等，都是修炼工夫本领所运用的条理层级，虽然它们各自都有自己的位置，而它们实质上只是一个事物。格究、导致、真诚、端正、修养等等，都是修炼条理层级所运用的工夫本领，虽然它们也是都有自己的名称，而它们实质上只是一件事情。
何谓身心之形体？运用之谓也。何谓心身之灵明？主宰之谓也。何谓修身？为善而去之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者，欲为善而去恶，然后其形体运用者，始能为善而去恶也。
什么叫做身躯内心的形状体态呢？说的就是运作使用。什么叫做内心身躯的通灵明敏呢？说的就是主管宰摄。什么叫做修养立身呢？说的就是做行善良，而去除邪恶。我们身躯难道自己能够做行善良，而去除邪恶吗？必然是内心通灵明敏的主管宰摄，欲要做行善良，而去除邪恶，然后身躯形状体态的运作使用，才能做行善良，而去除邪恶。
故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体，则性也。性无不善，则心之本体，本无不正也。何从而用其正之之功乎？盖心之本体，本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之。凡其发一念而善也，之真，如色；发一念而也，之真，如臭。则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有，不有以明其善之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。
所以，欲要修养自己立身的人，必须在于首先端正自己内心。然而内心的根本主体，就是本性。本性没有不善良的，那么内心的根本主体，本来就没有不端正。从哪里而能运用内心端正的功夫呢？大概内心的根本主体，本来没有不端正，自从内心意识念头萌发起动，而后才有了不端正。所以，欲要端正自己内心的人，必须就在内心意识念头的发动而端正内心。凡是内心发动一个念头而且善良，喜好善良千真万确，如同喜好美好的颜色；内心发动一个念头而且邪恶，厌恶邪恶千真万确，如同厌恶恶劣的臭味。那么意念没有不真诚，而内心可以端正了。然而意念的发动，有善良，也有邪恶，如果没有明析内心善良与邪恶的分别，也将出现真实虚妄，错综复杂，虽然欲要真诚意志，但不可能得到意志真诚了。
故欲诚其意者，必在于“致知”焉。致者，至也，如云“丧致乎哀[1]”之“致”。《易》言“知至，至之[2]”，“知至”者，知也；“至之”者，致也。“致知”云者，非若后儒所谓“充广其知识”之谓也，致吾心之良知焉耳！“良知”者，孟子所谓“是非之心，人皆有之[3]”者。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。
所以，欲要真诚自己意志的人，必然在于“导致知识”。导致的意思，就是到至、来至、达到、到达，比如《论语》子张篇里说“丧事达到哀伤”中的“达到”。《易经》乾文言讲到“知识达到，导致知识”，“知识达到”的意思，主要表示知识；“导致知识”的意思，主要表示导致。讲到“致知”的意思，并不是象后代儒家学者所说的“充实广博自己知识”的说词，而是导致我们内心的良知呀！“良知”的意思，就是孟子在《告子》篇里所说的“是非对错的内心，人人都会拥有”的含义。是非对错的内心，不需要等待思虑而知道，不需要等待学习而能有，所以称为良知，即善良知觉本识。这就是上天主宰命运的本性，我们内心的根本主体，自然会是灵敏昭彰，光明知觉呀。
凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤？惟吾心之良知自知之；其不善欤？亦惟吾心之良知自知之，是皆无所与于他人者也。
凡是意识念头的发动，我们内心的良知没有不自己知道的。意识念头善良吗？惟有我们内心的良知自己知道；意思念头不善良吗？也只有我们内心的良知自己知道，这些都是无法给与他人的。
故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君子，则必厌然，掩其不善，而著其善者[4]，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。
所以，虽然品格卑劣的小人去做不善良，既然已经没有什么坏事做不出来，然而他们见到谦和明理的君子，那会必然遮掩躲闪，掩盖他们的不善良，而显著他们善良的一面，这也可以看见他们的良知之中，具有不容许自我蒙昧的原善。
今欲别善以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知，既知其为善矣，使其不能诚，有以之，而复背而去之，则是以善为，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知，既知其为不善矣，使其不能诚，有以之，而覆蹈而为之，则是以为善，而自昧其知之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？
现在欲要分别善良与邪恶，来真诚自己的意志，惟有在导致自己良知所知道的善恶上判别。为什么呢？意识念头的发动时，我们内心的良知，已经知道这种意识念头是善良的了，假使自己不能真诚，有自己的喜好，而重复违背而去除善念，那么就是把善良当作邪恶，而自我蒙昧自己知道善良的良知了。意识念头的发动时，我们的良知，已经知道这种意思念头是不善良的了，假使自己不能真诚，有自己的厌恶，而倾覆重蹈而做行邪念，那么就是把邪恶当作善良，而自我蒙昧自己知道邪恶的良知了。如果是这样，那么虽说知道善恶，犹如不知道，难道意志可以得到真诚吗？
今于良知所知之善者，无不诚而诚之，则不自欺其良知，而意可诚也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。
现在对于良知所知道的善良与邪恶的人，没有不是真诚喜好，没有不是真诚厌恶，那么没有自己欺骗自己的良知，而意志可以真诚了。然而欲要导致自己的良知，难道也会有捕风捉影、恍恍惚惚而悬在空中、无法落实的说法呢？这是必定确实有这样的事情了。
故致知必在于“格物”。“物”者，事也。凡意之发必有其事，意所在之事谓之物。“格”者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去之谓也；归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。《书》言“格于上下[5]”，“格于文祖[6]”，“格其非心[7]”。格物之格，实兼其义也。
所以，导致知识必然在于“格究事物”。“事物”的意思，就是事情与物体。凡是意念的发动，必然会有自己的事情，意念所在的事情，就称为物体。“格究”的意思，就是匡正，说的就是匡正意念的不正，以便回归到端正。匡正意念的不正的意思，说的就是去除邪恶；回归到端正的意思，说的就是做行善良。这就称为格究。《尚书》里讲“格究对于天上地下”，“格究在于文祖尧帝太庙”，“匡格自己非妄内心”。格究事物的格究，实际上兼有匡格的含义。
良知所知之善，虽诚欲之矣，苟不即其意之所在之物，而实有以为之，则是物有未格，而之之意，犹为未诚也。良知所知之，虽诚欲之矣，苟不即其意之所在之物，而实有以去之，则是物有未格，而之之意，犹为未诚也。
人们良知所知道的善良，虽然真正欲要喜好善良，如果不触及善良意念所在的事物，而实质上有这样做到了，那么这个事物还有未能匡格，而喜好善良的意念，还是未能真诚。人们良知所知道的邪恶，虽然真正欲要厌恶邪恶，如果不触及邪恶意念所在的事物，而实质上有这样去除了，那么这个事物还有未能匡格，而厌恶邪恶意念，还是未能真诚。
今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物，而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之者，即其意之所在之物，而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，而吾良知之所知者无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然，无复余憾而自矣。夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。
现在，人们对于自己良知所知道的善良，触及善良意念所在的事物，而实质上做到了，没有不极尽的。人们对于自己良知所知道的邪恶，触及它的意念所在的事物，而实质上去除了，没有不极尽的。然后事物没有不匡格，而我们良知所知道的善良与邪恶，没有亏欠短缺、障碍蒙蔽，从而得以达到极端最高。然后我们内心快乐无比，不再余留遗憾，而自我满足了。然后意念之所发动，才能没有自我欺骗，而可以称为意志真诚了。
故曰：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。[viii]”盖其功夫条理，虽有先后次序之可言，而其体之“惟一”，实无先后次序之可分。其条理功夫，虽无先后次序之可分，而其用之“惟精”，固有纤毫不可得而缺焉者。此格、致、诚、正之说，所以阐尧舜之正，而为孔氏之心印也。
所以说：“事物匡格而后，良知得以到至；良知到至而后，意志得以真诚；意志真诚而后，内心得以端正；内心端正而后，立身得以修养。”大概修炼功夫本领、条理层级，虽然具有早晚先后、依次顺序，而自己本体的“惟有专一”，实质上没有早晚先后、依次顺序可以分解。修炼条理层级、功夫本领，虽然没有早晚先后、依次顺序可以分解，而自己运用的“惟有精深”，本来就丝毫不能有一点缺失。这就是格究、导致、真诚、端正的解说，用来阐述唐尧虞舜的正统传授，也是孔子门下的心性印迹。
注：
[1]《论语》子张篇第十九：子游曰：“丧致乎哀而止。”
[2]《易经》乾文言：子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
[3]《孟子》告子上：孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”
[4]《大学》：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。”
[5]《尚书》尧典：“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦、明、文、思、安安，允恭克让，光被四表，格于上下。”
[6]《尚书》舜典：“二十有八载，帝乃殂落。百姓如丧考妣，三载，四海遏密八音。月正元日，舜格于文祖，询于四岳，辟四门，明四目，达四聪。”
[7]《尚书》冏命：“惟予一人无良，实赖左右前后有位之士，匡其不及。绳愆纠谬，格其非心，俾克绍先烈。”
[viii]《大学》：古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
敬请参阅《王阳明全集》悟真录之七，续编一：大学问。
附：〖相由心生〗陈抟《麻衣相神异赋》
智慧生于皮毛，
苦乐观乎手足。
聪明智慧产生于皮肤毛发，
辛苦逸乐观察于手指足背。
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