“知行合一”与去善恶
王阳明有一个叫薛侃的弟子有一天正在花园里边除草，忽然触景生情，问了老师一个问题：“天地间为什么善很难培养，恶却很难铲除呢？”
养过花的人都会有这种体会，总会有生命力格外顽强的杂草来争夺鲜花的养分，所以人总要耗时耗力来除草，精心伺候娇柔的鲜花。如果杂草能像鲜花一样娇柔，鲜花能像杂草一样顽强，那该多好！
王阳明先是从“立志”的角度来回答的：“善难培养，只因为没有立志去认真培养；恶难铲除，也只因为没有立志去认真铲除。”
这话背后的逻辑就是“知行合一”，真知必能行，如果你没做到，那只能是因为你还没有真正认识到养善去恶的意义。
但王阳明忽然话锋一转，说出另外一番道理：“天地生生不息之意，对花对草一般无二，何曾有善恶之别？
你想赏花，这才以花为善，以草为恶，一旦你想要的是草，善恶便颠倒过来了。可见这一种善恶，都是由人心的好恶产生的，不是正确的见解。”
薛侃很诧异：“难道善恶在本质上是不存在的吗？”
王阳明答道：“无善无恶是理之静，有善有恶是气之动。不动于气，就是无善无恶了，也就是至善。”
理就是天理，或者说太极，是抽象的规则，气则是具体的物质，万事万物都是理与气的结合。
以柏拉图的方式理解：一个抽象的、存在于概念上的圆，是一个完美无瑕的正圆，而把这个概念中的圆落实在实际上，无论是用圆规画一个圆，还是用模具做一个圆形的面包，总会有瑕疵，不可能是无瑕的正圆。
所以，对于那个抽象的、概念上的圆，并无所谓准确或不准确，“很圆”或“不很圆”这些说法仅仅对于实际存在的圆形而言才有意义。
人的终极修养，就是要让自己的一言一行，甚至每一个微小的念头，都符合天理。在这个层面上，你的心就是至善的状态。
既然是至善，就意味着连一丝一毫的恶都不存在，而善与恶是一组相对的概念，如果没有善，也就无所谓恶，如果没有恶，也就无所谓善。
这是最好的状态，所以也可以用“至善”这个词来定义它。
从这个意思上，我们就可以理解王阳明著名的“四句教”：“无善无恶是心之体。有善有恶是意之动。知善知恶是良知。为善去恶是格物。”
王阳明的一个弟子，夜间在房内捉得一贼，他对贼讲一番良知的道理。贼大笑，问他：“请告诉我，我的良知在哪里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为什么不把裤子也脱掉？”贼犹豫了，说：“这，好像不太好吧。”他向贼大喝：“这就是你的良知！”
这件事的涵义是：良知是与生俱来的，我们天生就有判断是非善恶的能力，只不过良知经常处于被欲望遮蔽的状态，所以才有了那么多的坏人坏事。
既然明白了良知的道理，要做的就是去除欲望的遮蔽，把良知完完整整、原原本本地显露出来，这其实就是朱熹所谓的“存天理，灭人欲”。
在王阳明看来，朱熹虽然在这一点上说对了，但把方法搞错了。
朱熹教导人们从万事万物当中一点点发现天理，王阳明说应该反过来，一切天理都在你的良知里，或者说都在你的心里，你应该直接到自己的心里去找良知，只要找到了，你的所思所想就能顺应天理，这时候不论社会上认不认可你，你其实就是圣人了。
难道我们读圣贤书不是为了成为圣人吗？圣贤书里边的内容并不是终极真理，而是指引我们找到终极真理的地图，终极真理不在书上，而在我们的心里。
如果终极真理就在我们心里，找到终极真理的方法也被王阳明揭示出来了，那么我们不读书是不是也不妨事呢？答案是肯定的。
读书虽然是升官发财的阶梯，但绝不是成为圣贤的阶梯，不然的话，儒家最大牌的圣人尧和舜都没读过书，那个年代根本就还没有书，但一点都不影响他们成为圣人。
阳明心学和程朱理学一样通向“存天理，灭人欲”的目标，只是路径相反，把向外变成向内。
